Фэн-шуй в переводе с китайского означает «ветер и вода» – это древнекитайское искусство и наука, позволяющее установить гармонию между человеком и миром. Как и всякое древнее искусство и наука, фэн-шуй неразрывно был связан с магией, а следовательно, с деятельностью колдунов и шаманов. И одно из самых распространенных умений, которое им приписывалось практически всеми народами, — это умение повелевать ветром и водой (вызывать дождь). Китайцы верили в демонических существ, пытающихся всеми возможными способами навредить человеку. В этом противоборстве и зародился фэн-шуй как средство защиты от злых духов.
В китайской культуре комплекс «дом-сад» являлся наиболее полным воплощением принципов науки «ветра и воды». Недаром первых европейцев, попавших на Восток, больше всего из экзотического великолепия впечатлили китайские сады, оказавшие немалое влияние на все европейское садово–парковое искусство. Китайские садоводы стремились сказать как можно больше, явив как можно меньше. Но, в отличие от японского, китайский сад служит не для холодного созерцания, а для раскрытия в человеке его внутренней сути.
Китайский сад – это вечное самообновление, непрерывная и изменчивая игра сил природы, проявляющихся в различных формах. Их созерцание должно помогать постичь «сути всех вещей». И на первом месте тут выступает красота, утонченность и изящество оформления. С точки зрения китайцев, сад – это место уединения, где человек погружается в глубины самого себя, познает истину посредством созерцания красоты, воплощенный в растениях и камнях.
Классический китайский сад никогда не рассматривался как нечто отдельное от дома. Он, скорее, был его естественным продолжением. Такое отношение к саду не случайно, оно отражает принцип фэн-шуй: все едино, ибо только единое может быть гармоничным. И хоть ни один из китайских садов не похож на другой, их объединяет важный принцип — соответствие композиции и декора сада ландшафту и природным свойствам материалов, что и обуславливает индивидуальность каждого сада. В фэн-шуй этот принцип называется соотнесением своих действий с «дыханием земли» т.е.стремиться не изменить мир, а помочь наиболее полно раскрыться «духу» той территории, на которой разбивается сад.
Для того чтобы построить дом и спланировать сад по всем правилам фэн-шуй, необходимо хорошо владеть основными принципами этого искусства. Ци и ша, инь-ян, у-син и ба-гуа – вот четыре столпа, на которых покоится все здание фэн-шуй.
Ци.
Ци является одним из краеугольных понятий фэн-шуй и даосской философии в целом. Этот термин используется везде: в китайской медицине, боевых искусствах, духовной практике и т.д. Дать ему однозначное определение практически невозможно, т.к. его семантическое поле весьма обширно, это и «энергия», и «воздух», и «ветер», «жизненное дыхание», «сущность жизни» и т.п.
Ци в рамках фэн-шуй можно интерпритировать как функциональную энергию Вселенной вообще и как жизненную силу человека в частности. Это энергия, пронизывающая все вокруг и дающая всему жизнь.
Фэн-шуй занимается урегулированием течений ци в окружающем пространстве. Его первоначальная задача – обеспечить плавное и беспрепятственное перемещение энергий как внутри дома, так и вокруг него.
Ша.
Чтобы ци обладала положительными качествами, ее течение должно быть свободным и не очень быстрым, в противном случае она обретает негативную окраску, и тогда ее называют ша.
Ша-ци в переводе с китайского означает «Смертоносное дыхание». Она приносит неудачи, болезни, проблемы в семье и на работе.
Инь и ян.
Суть инь и ян хорошо иллюстрирует их графическое представление – круг, состоящий их двух запятых (черная и белая), в центре каждой находится точка, по цвету противоположная своей запятой. Круг – это символ Вселенной, черная запятая означает инь (Земля), а белая – ян (небо). Точка внутри каждой из них указывает на динамику, то есть на зарождение ян внутри инь, а инь внутри ян. И, наконец, изогнутая линия между инь и ян символизирует плавный переход от одной противоположности к другой. Отношения между инь и ян не исчерпывается лишь парами противоположностей: жара – холод, динамика – статика и т.д.
Это не две враждебные друг другу силы, находящиеся в вечном состоянии войны. Отнюдь. Их диаметральность направлена не на уничтожение, а на поддержание равновесия. Сама жизнь возможна только при наличии этих двух начал. Вместе они наполняют собой все сущее: инь не может существовать без ян, а ян – без инь. Мало того, когда инь достигает своей кульминации, она переходит в свою противоположность – ян, и наоборот, достигнув своего пика , ян превращается в инь. В каждом ян присутствует инь, а в каждом инь – ян. Таким образом, они не только поддерживают, но и обуславливают друг друга, делают возможным существование своей противоположности. Эти две силы всегда находятся в динамическом состоянии, постоянно сменяют друг друга, как день превращается в ночь, а ночь в день. Инь и ян по сути составляет единство противоположностей. Как говорят в Китае: «Ци Неба и Земли, собираясь, образуют единство, а разделяясь, образуют инь и ян».
Кроме того, инь и ян не соотносятся с этическими категориями добра и зла. Речь идет о качестве энергии.
При создании сада по всем правилам фэн-щуй непременно надо руководствоваться принципами инь и ян для того, чтобы добиться гармонии и равновесия.
У-син.
У-син в переводе значит «пять элементов» или «пять движений» (иногда говорят «пять стихий»).
По древнекитайским представлениям, все явления и Вселенной возникли из взаимодействия пяти элементов материи (первоэлементов): Дерева, Огня, Земли, Металла и Воды. Следует отметить, что под пятью элементами понимают не собственно материальные субстанции, а пять способов проявления ци, или пять фаз состояния энергии, которые описываются следующим образом. Вначале энергия находится в крайней степени спокойствия и сосредоточения, символизируемого Водой, поскольку она, если ее не беспокоить, стремиться к предельной неподвижности. Но ци, сконцентрированная в одной точке, через какое-то время достигает критической массы, врывается и начинает расширяться. Эту стадию называют «Дерево» (по представлениям китайцев деревья после долгого периода зимнего покоя «взрывается действием»). Третья фаза, воплощаемая в Огне, наступает, когда ци стабилизируется, т.е.процесс высвобождения энергии становится равномерным (медленное горение).Но рано или поздно ци начинает идти на убыль, тогда наступает четвертая фаза, называемая фазой Металла. И наконец, последняя стадия, именуемая стадией Земли, характеризуется равновесием всех остальных четырех фаз.
С каждым из пяти элементов соотносят определенные стороны света, орган человеческого тела, планету, число и т.д. У-син – мощный инструмент для корректировки энергетического состояния той или иной территории.
Все пять элементов могут взаимодействовать между собой в трех направлениях: разрушать друг друга, порождать и нейтрализовать. Например, Огонь разрушает Дерево, а Вода питает его, но само Дерево нейтрализует Воду. Если мы расставим их в таком порядке – Огонь, Земля, Металл, Вода, Дерево, Огонь, то получим цикл порождения, где каждый элемент подпитывает энергией следующий; в разрушительном цикле элементы расположены в следующем порядке: Огонь, Металл, Дерево, Земля, Вода, Огонь.
Система четырех животных.
Мастера фэн-шуй заметили, что практически все формы ландшафтных образований можно свести к четырем типам. Их назвали в честь четырех хранителей (духов-защитников) сторон горизонта: на востоке – Зеленый Дракон, на западе – Белый Тигр, на юге – Красный Феникс, на севере – Черная Черепаха.
Знание концепции четырех животных помогает правильно выбрать место для постройки дома, размещения сада, а также подкорректировать энергетические потоки, если дом уже построен.
Ба-Гуа.
Основой основ практики фэн-шуй является ба-гуа, что дословно означает «восемь триграмм». Графически ба-гуа выражается правильным восьмиугольником, по сторонам которого размещаются восемь триграмм. Каждой стороне соответствует определенный цвет, элемент, время года, тип энергии, аспект бытия и т.д.
Согласно фэн-шуй всякой стороне горизонта присуща своя особая энергетика, ее-то и помогает выявить ба-гуа. Вначале следует просто уравновесить энергетические потоки и только потом активизировать какой-то вполне определенный сектор.
С давних пор разные народы независимо друг от друга открывали различные формулы организации пространства. На удивление они часто оказываются очень похожими друг на друга. Внимательно рассматривая планировку древнерусских храмов, крестьянских селений, старинных парков и усадеб, можно заметить, что создатели во многом руководствовались теми же правилами, что и мастера фэн-шуй. К пониманию этих правил люди часто приходят интуитивно. Например, фигура льва перед входом в дом или сад играет роль оберега, предотвращающего попадание в жилище негативной энергии. Такие скульптуры можно встретить не только в Китае, но и во многих старинных русских усадьбах. Русский человек, как и китаец, никогда не сядет за столом «на угол», не поставит храм в «гиблом» месте, не оставит вход в жилище без символической защиты. В этих «совпадениях» нет ничего мистического. Энергетические потоки, излучаемые и преломляемые земным ландшафтом и окружающими нас предметами, оказывают влияние на все сферы жизнедеятельности человека, и наши предки это чувствовали. Связанные с этими воздействиями законы судьбы так же объективны, как и законы физики. Их изучали для практического использования разные народы, но именно в Китае (как в древнем, так и в современном) эта область знания была наиболее востребована элитой общества. Это наука об организации своего поведения и пространства вокруг себя таким образом, чтобы жить в гармонии со своей судьбой и не тратить энергию на «кровопролитные бои» с ней, как мы часто это делаем.
Сад с хорошим фэн-шуй – это возможность обрести психологическое равновесие, увеличить шансы на обретение желаемого, придать событиям жизни благоприятное течение. Сад, созданный по правилам фэн-шуй, — это сад, приносящий здоровье, удачу, долголетие и полноту жизни вам и вашим близким!
25.11.12
Автор: Ю.Попова, А.Корнеев Источник: Фэн-шуй для сада, Сад по Фэн-шую
